AYURVEDA
Source de toute vie
Produits ayurvédiques
Tous les produits sont fabriqués dans la plus pure tradition ayurvédique,
à base d’ingrédients naturels et bénéficient de l’agrément « Ayurveda »
Amour de l’être, Amour de la vérité, Existence pure.
L’Ayurveda est considérée comme la plus ancienne science de guérison.
En Sanskrit, Ayurveda signifie « science de la vie ».
Ayu = Vie
Veda = Savoir
Principes de l’Ayurveda
L’Ayurveda est née en Inde il y a plus de 5 000 ans et est considérée comme
« mère de toute guérison ».
C’est un système de médecine holistique reconnue comme « méthode de soin » par l’OMS.
Il est pratiqué quotidiennement en Inde.
En Ayurveda, le corps et l’esprit sont étroitement liés par une relation inhérente entre l’individu et l’esprit cosmique, l’individu et la conscience cosmique, l’énergie et la matière.
La conscience est énergie et se manifeste dans les
5 éléments : l’Ether (l’espace), l’Air, le Feu, l’Eau et la Terre.
L’Ether est relié à la fonction de l’ouïe, l’air au sens du toucher, le feu à la vision, l’eau au goût et la terre
à l’odorat.
Ce concept se trouve au coeur de L’Ayurveda.
Bien évidemment il y aurait tant encore à développer…
Le but ici est de vous apporter un minimum
de connaissance pour apprivoiser cette magnifique science de la vie.
Votre constitution et son équilibre intérieur
L'Ayurveda accorde une grande importance à la prévention et encourage le maintien de la santé grâce à une attention particulière à l'équilibre dans la vie, au régime alimentaire, au mode de vie…
La connaissance de l'Ayurveda permet de comprendre comment créer cet équilibre du corps, de l'esprit et de la conscience selon sa propre constitution individuelle et comment modifier son mode de vie pour créer et maintenir cet équilibre.
Chaque personne a une combinaison individuelle
de caractéristiques physiques, mentales et émotionnelles qui caractérise sa propre constitution.
De nombreux facteurs agissent sur nous et perturbent cet équilibre, ce qui créé un déséquilibre de notre constitution. Le stress émotionnel et physique, les choix alimentaires, les saisons et les conditions météorologiques, les traumatismes physiques, les relations professionnelles et familiales. Une fois ces facteurs compris, on peut prendre les mesures appropriées pour guérir ou atténuer ce déséquilibre. L'équilibre est l'ordre naturel, le déséquilibre est un désordre.
Il existe 3 types fondamentaux d’énergie :
VATA, PITTA et KAPHA
Vata (Air & espace = Vayu et Akasha en Sanskrit)
Vata est le dosha de l’Energie subtile associée au mouvement qui est composée de l'air et de l’espace. Il régit la respiration, les mouvements, les fonctions de motricité, les fonctions sensorielles, le manque d’enracinement.
En équilibre, vata favorise la créativité et la flexibilité. Déséquilibré, le vata produit de la peur et de l'anxiété.
il est nommé « Yat chalathi that vayu » qui signifie ce qui se meut est Vata.
Pitta (Feu et eau = Agni et Jala en Sanskrit)
Pitta est le dosha de la transformation qui régit la digestion, l'absorption, l'assimilation, la nutrition, le métabolisme et la température corporelle. c’est l’énergie qui soutient les réactions chimiques.
C’est le dosha des extrêmes, ayant des difficultés avec la modération. Il est associé au courage et à l’ambition.
En équilibre, Pitta favorise la compréhension et l'intelligence. Déséquilibré, Pitta suscite la colère, la haine et la jalousie.
Kapha (eau et terre = Jala et Prithvi en Sanskrit)
Kapha est le dosha de la force de préservation qui maintient l’intégrité de l’organisme et sa structure.
Kapha fournit l'eau pour toutes les pièces et systèmes corporels. Il lubrifie les articulations, hydrate la peau et maintient l'immunité. Il constitue et préserve la vie en protégeant le système immunitaire.
En équilibre, Kapha s'exprime comme l'amour, le calme et le pardon, il soutient l’intégrité et la prospérité du corps. Déséquilibré, il conduit à l'attachement, à la cupidité et à l'envie.
VATA
PITTA
KAPHA
Pitta et Kapha ont en commun l’onctuosité
Pitta et Vata ont en commun la légèreté
Vata et Kapha ont en commun le froid